Saya est un robot à l’apparence d’un étudiant japonais, conçu de manière à mimer les expressions, grâce à sa peau en latex et un complexe de 18 moteurs permettant au visage d’afficher peur, joie, surprise, dégoût, colère…

Saya parle plusieurs langues, peut faire l’appel des élèves et donner les exercices à faire en rapport avec les livres de classe. Ces compétences sont encore relativement limitées. Le robot commencera à surveiller ses classes à temps plein après avoir passé un test dans une école primaire de Tokyo. Jusque là, Saya travaillait en tant que réceptionniste à l’université. Un bond social prodigieux !

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C’est un petit robot disposant d’un nombre conséquent de neurones biologiques qu’une équipe de l’université de Reading, menée par le célèbre professeur Warwick, a conçu en couplant biologie et électronique. A partir de cellules nerveuses réelles prélevées sur un rat, triées puis placées dans une solution adéquates, et enfin disposées sur un lit d’une soixantaine d’électrodes, l’équipe a pu former un « mini-cerveau cyborg ». Dès les premières 24 heures de la mise en place, des connexions entre les neurones et les électrodes sont apparues, réalisant un réseau d’une forme similaire aux réseaux neuronaux que l’on trouve dans le cerveau.

Le cerveau biologique a ainsi pu apprendre à contrôler sommairement la partie mécanique, permettant au robot d’apprendre, notamment d’éviter et de contourner les obstacles. Plus important : ce cerveau mi-rat, mi machine est destiné à aider la recherche sur l’apprentissage, la mémoire et la neurodégénérescence : le couplage cybernétique permet en effet de tester les réactions des neurones et du réseau biologique face à des stimulations imposées au gré des chercheurs : Produits chimiques, stimulations électriques, température. Par exemple, des stimulations électriques permettent de donner l’ordre simple au robot, de tourner dans un sens.

Selon Warwick, le cerveau du petit robot, nommé Gordon, est une version simplifiée de ce qui se produit dans le cerveau humain, version dans laquelle on peut contrôler les éléments essentiels et noter leurs effets.

L’équipe de l’université possède déjà plusieurs cerveaux de ce type, en activité. Warwick y voit volontiers des différences : l’un est plus agressif, un autre peu actif, un désobéissant… Comme s’ils possédaient leurs propre personnalité…

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“le désir c’est le désir de l’Autre” (ce n’est pas une phrase inventée par Lacan contrairement à ce qu’en pensent certains)

La dialectique du maitre et de l’esclave illustre en fait cette phrase. Commençons donc par le récit de Hegel :
Celui-ci explique que la volonté du maitre (ici volonté se comprend chez Hegel comme désir alors que chez Lacan c’est distingué) est telle, (c’est à dire qu’il ne cède pas quant à sa réalisation) qu’il va l’imposer à l’esclave qui lui plus prudent et raisonnable va quelque part être impressionné par une telle volonté sans borne, là où le maitre n’aura pas peur, se trouve l’hésitation de l’esclave. Ainsi ce dernier pris dans le désir du maitre, va commencer a mettre en œuvre la volonté du maitre. Il va du coup faire œuvre de ce désir, il va transformer le monde et la nature selon cette volonté. Dans cette action son désir fait plus que coïncider avec celle du maitre puisque son désir est celui du maitre.
En travaillant le monde pour son maitre, l’esclave va maitriser et comprendre ce monde. Au point qu’il le dépassera. Et comme son désir est celui de son maitre, il fera de son action sa propre cause, la cause du désir. Étant l’agent du monde, ayant son propre désir, le maitre n’ayant d’autres fonctions que de désirer et de consommer le travail de l’esclave, ce dernier va alors renverser la situation : il deviendra le maitre car il a dominé le monde. Ainsi son ancienne crainte face à son incapacité n’est plus : le roi est mort vive le roi.
Ce fantasme de la révolte des machines est une version moderne de la dialectique de Hegel : la machine est notre esclave, mais que se passera-t-il lorsque le robot aura accomplit notre désir et que celui-ci complètement identifié à notre désir décidera qu’il en est la cause et l’effet ?
Évidement ceci est un fantasme, une métaphore de notre propre fonctionnement et tour à tour dans la loi implacable du désir nous sommes maitre et esclave.

D’ailleurs, si la machine se rebelle et devient maitre alors, nous, en tant qu’esclave nous nous rebellerons comme l’illustre une BD forte hilarante de BOULETCORP (découverte sur le blog de Winsa)

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AEC, l’IJBA, Le Monde et Sud-Ouest organisent régulièrement à Bordeaux des débats sur les mondes numériques. Celui d’hier portait sur les technologies du corps

Les invités éaient Jean-Gabriel Ganascia et Paul Benkninoum, respectivement professeur en intelligence articificielle, et médecin journaliste. Claudia Courtois, également journaliste au journal Le Monde était éxcusée. Le débat était animé par Laurent-Pierre Gilliard

La question est celle des rapports de chôme à la machine, et à ses machines. Le débat a croisé les figures habituelles : du lointain golem aux exosquelettes qui sont en phase de test dans les laboratoires, des automates de Descartes aux prothèses modernes.

Voilà donc que le cyborg, l’organisme cybernétique, se profile et insiste à l’horizon de notre culture et de notre demain. Mi-homme, mi-machine, à la fois hybride dans sa composition et 100% humain. Certains, se réclamant du courant transhumaniste, en appellent déjà à un au-delà de la condition humaine.

Si l’on garde à l’esprit la thèse de Leroi-Gourhan (1) - l’utilisation de l’outil conduit l’anthropoïde à une posture de plus en plus verticale; la colonne vertébrale se tend, et libère de la place dans la boîte crânienne; le cerveau se développe; le larynx se dégage, rendant possible la parole articulée - la technique est co-substancielle à l’homme. De ce point de vue, il ne saurait y avait un dépassement l’humain par les outils ou par les machines. Nous sommes ce que nous machinons. Nous sommes ce que les outils nous machinent. L’anthropologue Marika Moisseff le dit dans un très beau texte : Nous n’avons jamais été humains….

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« L’homme est la seule créature qui refuse d’être ce qu’elle est »

Albert Camus in l’homme révolté

La réplique devenu culte « non, je ne suis pas un animal, je suis un être humain, humain » de John Merrick dans Éléphant man a de quoi intérroger. En effet, là se pose une problématique forte passionnante. Celle de savoir, à quoi tient notre humanité ? Une longue tradition tend à nous en distinguer et à definir notre propre nature d’humain par rapport au reste. La réplique citée du célèbre film de David Lynch pourrait être dite par nous tous : si l’on n’en était aussi sûr, pourquoi donc autant insister ? Par ailleurs pourquoi définir l’humain par ce qu’il n’est pas ? Pour autant sommes-nous de simple animaux ou bien aussi autre chose qu’on appelle humanité ? Beaucoup de questions, mais qu’en est-il des réponses possibles ?

La piste que je propose de suivre ici à la question « qu’est-ce que l’homme par rapport au reste ? », s’appuie sur cette phrase très fine de Camus: « L’homme est la seule créature qui refuse d’être ce qu’elle est ». Ceci mérite commentaire.

En effet, ce n’est pas tant que l’homme nie son animalité qui retient mon intention mais le fait que l’homme se définie dans sa distinction d’avec l’animal. Autrement dit, est humain ce qui se dit comme non animal. On se définie dans une séparation, un déni. On est humain car on s’auto-proclame comme non animal. Autrement dit, par une opération langagière des plus particulière on se définie par une exclusion du règne animal. Même lorsqu’on dit que l’homme est un animal, souvent l’on précise qu’on est soit plus évolué, soit le plus démunie ou en encore le plus évolué car le plus diminue : « L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature; mais c’est un roseau pensant. » disait Pascal ( in Pensées) . Mais qu’est-ce qui nous assure de notre humanité si ce n’est par le fait de se dire comme tel. Ainsi, notre sentiment d’être des humains ne passent que par le langage : on se dit humain, on se dit non-animal. Alors que la science ne fait que nous rappeler notre proximité avec le monde animal. Suffit-il de dire tout simplement pour que se soit le cas ?

Il serait absurde de dire que oui. Et pourtant …

En fait ce qui doit nous intéresser n’est pas tant de savoir si nous sommes effectivement des animaux puisque de toute façon nous le sommes, que de se demander pourquoi il y a cette forte tendance chez l’homme de se dire homme en tant que non animal. C’est comme si nous ne pouvions être humain qu’à condition de dénier ou atténuer notre animalité.

Ceci est d’autant plus étonnant que dans les mythes notre descendance et notre appartenance au monde animal ne pose pas problème. L’homme en évoluant réfute ses origines, il y a là une angoisse, une attaque contre notre narcissisme. D’un autre point de vue, on peut se demander quelle obstacle identitaire, rencontrons nous, lorsqu’on se demande comment nous sommes devenus des humains ? A quoi ça tient ? Où est le chaînon manquant ?

Il y a là une énigme :

- Qui sommes-nous ?

- Nous sommes des humains.

- Qu’est-ce qu’un humain?

- C’est un non animal ou un pas tout à fait animal ou plus précisément un plus tout à fait animal.

Cette dénégation ne porte pas seulement sur l’animal mais aussi sur ce qu’on appelle l’artificiel qui est un objet de culture. Or la culture c’est un point qui nous caractérise au point que certains comme Claude Levi-Strauss firent du passage de la nature à la culture un enjeu pour comprendre l’homme ( in Les élémentaires de la pensées).

L’homme n’est ni animal (en tout cas un “pas que” ce qui revient à s’exclure de ce règne de manière atténué) ni une machine. Cependant plus nous nous définissons, plus nous nous référons à ces deux champs. Dans Nous n’avons jamais été humains. Le néotène, les chimères et les robots, Marika Moisseff (Merci Yann pour cette ref), écrit :

“(…) plus la science s’évertue à spécifier ce qu’il en est de la nature humaine, plus elle tend à la rattacher de façon alternative ou conjointement, d’une part, au préhumain – la filiation aux espèces qui nous ont précédés via l’ADN –, d’autre part, au posthumain renvoyant d’un côté à un processus analogue au précédent – apparition d’une nouvelle espèce à partir de l’humain via l’expression de gènes jusque-là dormants ou mutants –, de l’autre au cyborg, homme-machine dont l’émergence résulterait des recherches sur l’intelligence et la vie artificielles combinées à la biogénétique. ”

Ainsi, les recherches sur la biogénétique et l’intelligence artificielle, sont les versions modernes d’un questionnement plus ancien, celui du passage de la nature à la culture, car l’homme est au nouage des deux.

C’est pour cela que les travaux de Searles sur le non humain (l’environnement non humain) sont précieux. Selon lui, nous mettons dans le non humain ce qui nous rappelle une familiarité avec le non vivant et les animaux. Ainsi ce qui nous est si familier est considéré comme étranger et non familier. C’est ce que Freud dénommait du terme de unheimlich, traduit maladroitement par inquiétante étrangeté.

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Ressources creative commons:

• Eye par pfly
• Simplexity par K.
• Cat face par arquera
• Chat-homme par jcdardart
• Homme-chat par jcdardart

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Norbert Wiener est cependant le premier à parler de cybernétique : pour lui, c’est la science des systèmes (autorégulés), fondée sur un nouveau type de causalité, la causalité finale : tandis que Descartes avait défendu la causalité linéaire avec force (une action entraine une réaction), Wiener se place dans l’angle de la rétro-action : c’est le but qui définit l’acte qui le précède, c’est la finalité qui donne naissance à la cause.

Travaillant sous les ordres de la RAF pendant la deuxième guerre mondiale, celui-ci est confronté à un problème : comment rendre efficaces les canons anti-aériens? lorsque ceux-ci tirent, ils visent l’avion cible. Mais dès lors que le point d’impact est atteint, l’avion s’en est déjà éloigné. Le secret est l’anticipation : calculer le point vers lequel l’obus et l’avion vont se rejoindre. Pour cela, la meilleure méthode est celle des essais/erreurs : trop court, trop long… jusqu’à arriver à anticiper parfaitement (ou peu s’en faut) le déplacement de l’appareil. cette méthode par essais et erreurs donne naissance au concept révolutionnaire de feedback : le résultat précédent, la fin, va modifier le nouvel essai, qui va donner naissance à une nouvelle fin, laquelle va déterminer encore un nouvel essai jusqu’à la réussite et l’équilibre du système, pour lequel ce système sera optimal.

«La cybernétique est l’art de rendre l’action efficace.» Cette définition de Couffignal, un pionnier français de la cybernétique, est celle qui se rapproche le plus de la conception de Platon. Le bon pilote est celui dont l’action est efficace dans la tempête. «Science du contrôle et de la communication chez l’animal et la machine. » Telle est la définition de Norbert Wiener, l’auteur Cybernétics or control and communication in the animal and machine, ouvrage paru en 1948. C’est à cet Américain qu’on attribue la paternité de la cybernétique.

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Monsieur X distingue de l’homme l’intelligence artificielle, car celle-ci est fondée sur des bases « carrées ». il n y a que la possibilité, prédéterminée, de réagir face à une stimulation ; cette possibilité est inscrite dans le code, le programme. Ainsi, le comportement de l’IA est déterminé par des règles, ce qui en fait une entité non-humaine (en êtes vous certain?). Pourtant, Monsieur X respecte la loi, l’ensemble des textes qui règlent son comportement. Bien sûr, il existe un choix, celui d’enfreindre ou de suivre ces lois. Dans le cas le moins utiles cependant, les règles deviennent vite plus draconiennes jusqu’à restreindre les libertés.

A l’origine, presque la moitié des chercheurs en IA souhaitaient faire reproduire par des machines les comportements humains. L’autre moitié, quant à elle, l’utilisait pour comprendre l’homme. Deux raisonnements partant des deux extrémités dans la direction opposée. A bien y réfléchir, on pourrait se pencher sur le problème des lois et de la justice en se plaçant du point de vue de l’IA. Les réseaux connexionnistes ont démontré que les bases fixes et immuables sont dépassées. Une IA peut désormais apprendre seule, et surprendre son programmeur. Car son programme s’auto reconfigure avec l’expérience que l’IA acquiert. Au bout de quelques temps, le programmeur lui-même ne comprend plus les lignes de codes de l’IA, es règles que celle-ci suit. Le pouvoir du symbole a permis ce formidable bond en avant, analysons-le : Les lignes elle-mêmes, à savoir les suites de 1 et de 0, n’ont plus l’importance qu’elles avaient jadis. Les circuits du « Cerveau artificiel » sont semblables au neurones, selon cette hypothèse : qu’importe que le neurone soit activé ou non, ce qui produit la conscience se situe dans la dynamique globale, dans les nœuds.

De même, la justice et ses lois prennent peut-être leur sens dans leur globalité, en interaction avec les autres.

Tu ne voleras pas. Cette phrase ressemble à s’y méprendre à une ligne de code : une règle carrée déterminant le comportement. Il est pourtant facile de se rendre compte que cette loi est sujette à interprétation diverses selon la situation. En combinaison, en interaction avec une autre, par exemple « tu dois assister une personne en danger », qui est finalement une règle stricte au même titre que la précédente, on voit d’ici le dilemme. S’il est besoin de voler pour porter assistance, n’est-ce pas là que le nœud se produit et qu’il faut faire appel à d’autres instances pour juger de la démarche à suivre. Tout comme en IA, on aura recours à des considérations statistiques. Cette loi prend le pas sur l’autre (A chacun le loisir de choisir). Sur quoi sera fondée cet effort de statistique ?

C’est là un raisonnement à pousser. L’articulation des lois semble former une instance supérieure, une morale ; aussi, une loi aura très peu de valeur en elle-même sinon aucune, c’est son interaction avec les autres qui lui donnera un sens. l’émergence d’une organisation supérieure à partir de lois ou règles simples. Qu’une loi soit plus impérative qu’une autre, elle n’en obéit pas moi à un code global. De la même façon, lorsque les règles deviennent de plus en plus nombreuses et complexe, on voit apparaitre le spectre de l’indécision ou de la nouveauté dans un programme, le “fantôme dans la machine”, l’interaction des règles qui produit un comportement non-attendu de la part de la machine, peut être, le début de sa conscience…

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Dans ce cheminement, une équipe du MIT s’attaque aux problèmes des émotions et tentent de les simuler sur le visage d’un robot parlant. Le résultat est plutôt impressionnant.

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Dans un de mes commentaires sur epsychologie, j’évoquais le fait que nous nous ne sommes pas suffisamment intéressé au coté précurseur de la musique électronique dans les réflexions psychanalytiques sur les cybermondes, les mondes numériques et donc la cybernétique.

Dans un article intitulé “vers une intélligence cyborg“ paru dans le n°190 de Sciences Humaines, Stéphane Desbrosses évoque une expérience de Kevin Warwick qui consistait par l’implant d’une puce dans le système nerveux à envoyer un signal vers une machine en bougeant la main et de plus la machine pouvait par un signal retour faire bouger le bras de K. Warwick. Plus tard par ce système il a pu manipuler un bras robotisé suffisamment finement pour manipuler un œuf. D’autres expériences hallucinantes sont évoquées dans l’article cité plus haut que je vous invite à lire.

Ainsi, un nouveau rapport avec la technologie s’ouvre à nous. De là à ce que de plus en plus de pièces électroniques s’intègrent à notre corps, il n’y a qu’un pas, qui certes ne manquera pas de rencontrer certaines résistances ;).

Dès lors qu’on voit là les prémices d’un rapprochement avec la machine, ce n’est plus de la Science Fiction. Mais voilà, je fais l’hypothèse que ce premier pas s’est déjà produit au tournant allant des années 60 (premiers synthétiseurs) jusqu’à la fin des années 70 avec l’explosion de la musique électronique. C’est dans les années 70 qu’arrive le travail en temps réel. C’est dans ce contexte que le groupe Kraftwerk (”centrale électrique”) développe une maitrise de la machine touchant à la virtuosité : continuant le principe de détourner et modifier des machines existantes pour produire et générer du son, ils franchirent un pas important avec le vocoder (transformation d’une voix humaine en voix syntétique). Ce groupe qui a eu une influence énorme et en a inspiré beaucoup, montait sur scène déguisé en robot et chantait : “we are the robot” avec cette voix robotisée propre au vocoder. Quelque soit le coté artificiel qu’on pouvait leur reprocher, les mélodies fonctionnaient. Et même très bien, vu le succès qu’ils ont eu.

Nous connaissons depuis longtemps en psychanalyse l’importance du sonore et par extension de la musique dans le développement des premiers temps de la vie et même avant. Le nourrisson est d’emblée baigné dans un environnement sonore. Déjà dans le ventre maternel, le futur petit d’homme entend des sons, des voix et en premier la voix de sa mère. Et surtout n’oublions pas que le signifiant est avant tout oral. Le signifiant est irréductiblement et tout d’abord une empreinte acoustique.

Ainsi, il est aisée de se rendre compte de l’importance du sonore et notamment la voix. Il n’est pas sans intérêt de noter comment on identifie les personnes à leurs voix. On se rappelle souvent des mots de nos proches avec leur voix. Et bien que ça ne soit pas la seule composante de l’identification, elle en demeure une partie essentielle : qui n’a pas eu déjà l’impression de ne pas s’adresser à la même personne lorsque dans le cas d’une rencontre sur internet, on entend sa voix pour la première fois ?

Imaginez alors ce que peut signifier sur le plan identitaire, certes dans le jeu du déguisement, de transformer sa voix en celle d’un robot ? Cette façon d’humaniser la machine est de part la dialectique du stade du miroir, si brillamment analysé par Lacan (voir l’autre en soi/se voir dans l’autre), ce premier pas franchi pour se voir dans la machine et voir la machine en soi.

De plus, parce que la musique en tant que sonore renvoie à nos premiers temps de vies et parce que le premier son important est la voix de la mère indissociable de son regard (en même temps cette voix porte son regard tout en l’ayant précédé dans la vie intra-utérine), la musique électronique place la machine au niveau du maternel.

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Source: jisee.free.fr

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